భరతనాట్యం గురించి పూర్తి వివరాలు, Complete Details About Bharatanatyam

భరతనాట్యం

భరతనాట్యం అనేది ఒక ప్రముఖ భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్య శైలి, ఇది భారతదేశంలోని శాస్త్రీయ నృత్య సంప్రదాయాలలో అత్యంత పురాతనమైనదిగా భావించబడుతుంది, ఇది అనేక ఇతర భారతీయ క్లాసిక్ నృత్య రకాలకు తల్లిగా పరిగణించబడుతుంది. నృత్యం యొక్క సాంప్రదాయిక రూపం ప్రత్యేకంగా మహిళలు ప్రదర్శించబడేది, ఇది తమిళనాడులోని హిందూ దేవాలయాలలో ప్రారంభమైంది మరియు చివరికి దక్షిణ భారతదేశం అంతటా అభివృద్ధి చెందింది. ఈ రూపం యొక్క సైద్ధాంతిక ఆధారం ‘నాట్య శాస్త్రానికి తిరిగి వెళుతుంది, ఇది ప్రదర్శన కళలపై తొలి సంస్కృత హిందూ గ్రంథం.

అద్భుతమైన ఫుట్‌వర్క్ మరియు అద్భుతమైన హావభావాలు కలిగి ఉన్న నర్తకిచే హిందూ ఆధ్యాత్మిక ఇతివృత్తాలు మరియు మతపరమైన భావనల దృష్టాంతం, దాని ప్రదర్శనలో నృత్య, నృత్య మరియు నాట్య ఉన్నాయి. తోడుగా ఉన్నవారిలో గాయకుడు మరియు సంగీతం ఉన్నారు, అయితే అత్యంత ముఖ్యమైనది ప్రదర్శనను నడిపించే మరియు దర్శకత్వం వహించే గురువు. ఇది అద్భుతమైన 6వ-9వ శతాబ్దపు CE ఆలయ కళాఖండాలతో మొదలయ్యే శిల్పాలు మరియు పెయింటింగ్‌లతో సహా వివిధ రకాల కళాత్మక శైలులను ప్రేరేపిస్తూనే ఉంది.

చరిత్ర & పరిణామం

హిందూ సంప్రదాయం ప్రకారం, “భరత” మరియు సంస్కృతంలో ‘నాట్యం’ అంటే ‘నాట్యం’ అనే రెండు పదాల కలయిక నుండి నృత్య శైలికి పేరు సృష్టించబడింది మరియు ‘భరత’ అనేది ‘భా’ అక్షరాలతో కూడిన సంక్షిప్త పదాన్ని సూచిస్తుంది. ,’ర మరియు ‘త’, ఇది భావాలను మరియు భావాలను “రాగం” అని సూచిస్తుంది, అంటే రాగం మరియు ‘తాళం’ అంటే లయ. కాబట్టి, సాంప్రదాయకంగా ఈ పదం భవ, రాగం మరియు తాళాలు చిత్రీకరించబడిన ఒక నృత్య రూపానికి సూచన. ఈ నృత్య శైలి యొక్క సైద్ధాంతిక ఆధారం మరియు సదిర్ అని కూడా పిలుస్తారు, ఇది ప్రారంభ భారతీయ రంగస్థల శాస్త్రవేత్త మరియు సంగీత విద్వాంసుడు, భరత ముని యొక్క సంస్కృత హిందూ వచనం ‘నాట్య శాస్త్రం’ పేరుతో ప్రదర్శన కళలకు సంబంధించినది.

టెక్స్ట్ యొక్క మొదటి వెర్షన్ బహుశా 200 BCE నుండి 200 CE వరకు వ్రాయబడి ఉండవచ్చు, అయితే ఖచ్చితమైన సమయం ఫ్రేమ్ 500 BCE మరియు 500 CE నుండి మారుతూ ఉంటుంది. పురాణాల ప్రకారం, బ్రహ్మ దేవుడు భరతుడికి భరతనాట్యం జ్ఞానాన్ని ఇచ్చాడు, నాట్య శాస్త్రంలో పవిత్రమైన నృత్యాన్ని ఎన్కోడ్ చేసిన భరతుడు. నృత్యాన్ని రెండు విభిన్న రకాలుగా విభజించే అధ్యాయాలుగా ఏర్పాటు చేయబడిన వేలాది శ్లోకాలను కలిగి ఉన్న వచనం, ప్రత్యేకంగా “నృత”, ఇది స్వచ్చమైన నృత్యం, ఇది హావభావాలు మరియు చేతి కదలికల నైపుణ్యంతో కూడి ఉంటుంది, అలాగే ‘నృత్య’ ఇది సోలో వ్యక్తీకరణ నృత్యం.

ఇది హావభావాలు మరియు వ్యక్తీకరణలతో కూడి ఉంటుంది. రష్యన్ నిపుణురాలు నటాలియా లిడోవా ఆధారంగా, ‘నాట్య శాస్త్రం భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్యాల గురించి తాండవ నృత్య నిలువెత్తు భంగిమలు, ప్రాథమిక దశలు, భావ, రస, ప్రదర్శన మరియు సంజ్ఞల వంటి అనేక రకాల సిద్ధాంతాలను అందిస్తుంది.

తమిళ సాహిత్యంలోని 5 గొప్ప ఇతిహాసాలలో ఒకటైన ‘సిలప్పటికారం’ (~2వ శతాబ్దం CE) ఈ నృత్య రూపానికి ప్రత్యక్ష సూచన. కాంచీపురంలోని శివాలయం 6వ మరియు 9వ శతాబ్దాల మధ్య కాలానికి చెందిన శిల్పాలను కలిగి ఉంది, ఇది సహస్రాబ్ది CE ప్రారంభ భాగంలో ఈ నృత్య శైలి యొక్క పరిణామాన్ని చూపుతుంది. అనేక పురాతన హిందూ దేవాలయాలు భరతనాట్య నృత్య భంగిమలతో శివుని విగ్రహాలతో అలంకరించబడ్డాయి.

తమిళనాడులోని చిదంబరంలోని 12వ శతాబ్దపు చివరి నాటి తిల్లై నటరాజ దేవాలయం నుండి తూర్పు గోపురం శివునికి అంకితం చేయబడింది, ఇది ‘నాట్య శాస్త్రం’లోని కరణాలు అని పిలువబడే భరతనాట్యంలోని 108 భంగిమల శిల్పాలను కలిగి ఉంది, ఇవి చిన్న దీర్ఘచతురస్రాకార ముక్కలపై సంక్లిష్టంగా చెక్కబడ్డాయి. ఏడవ శతాబ్దానికి చెందిన కర్నాటకలోని బాదామి గుహ దేవాలయాల నుండి గుహ 1లో మరొక ముఖ్యమైన శిల్పం కనుగొనబడింది. 5 అడుగుల ఎత్తైన విగ్రహం తాండవ నృత్యంలో శివుడిని నటరాజుగా వర్ణిస్తుంది. దాని 18 చేతుల శివ శిల్పం భరతనాట్యంలో అంతర్భాగమైన ముద్రలు లేదా చేతి సంజ్ఞలను వర్ణిస్తుంది.

భరతనాట్యం గురించి పూర్తి వివరాలు, Complete Details About Bharatanatyam

దేవదాసీ సంస్కృతితో అనుబంధం

నృత్యం యొక్క మూలాలు తమిళనాడు మరియు సమీప ప్రాంతాలలోని హిందూ దేవాలయాలలో ఉన్నాయి, భరతనాట్యం త్వరలో ఇతర దక్షిణ భారత దేవాలయాలలో అభివృద్ధి చెందింది. కొన్ని మూలాల ప్రకారం, 300 BCE నుండి 300 CE వరకు దేవదాసీ సంప్రదాయం రాజవంశీయుల ఆధ్వర్యంలో అభివృద్ధి చెందింది, వారు ఆలయ నృత్యకారులు, దేవదాసీలు అని కూడా పిలుస్తారు, వారు సేవకులుగా లేదా వారి నృత్యాన్ని ప్రదర్శించే దాసీలు. రూపంలో. దేవదాసీ సంప్రదాయం చివరికి దక్షిణ భారత దేవాలయాల ఆచారాలలో భాగమైంది.

పురాతన గ్రంథాలు మరియు కళాఖండాలు ఈ రకమైన సంప్రదాయం యొక్క ఉనికిని మరియు నృత్యం చేసే అమ్మాయిల ఉనికిని ధృవీకరిస్తున్నప్పటికీ, అవి ఆలయ ప్రాంగణంలో ప్రత్యేకమైన మహిళల గృహాలు అని కూడా సూచిస్తున్నాయి, అయితే వచన సంబంధమైన లేదా పురావస్తు సంబంధమైన వాటికి ఖచ్చితమైన ఆధారాలు లేవు. దేవదాసీలను వేశ్యలుగా లేదా వేశ్యలుగా చూపండి, అని కొందరు వలసవాద ఇండాలజిస్టులు పేర్కొన్నారు. సాక్ష్యాధారాలను అధ్యయనం చేసిన తర్వాత, ప్రదర్శన కళల చరిత్రకారుడు మరియు భరతనాట్యంపై అధికారి అయిన దవేష్ సోనేజీ 16వ లేదా 17వ శతాబ్దం చివర్లో తమిళనాడులోని నాయక కాలంలో వేశ్య నృత్యం ప్రారంభమైందని నిర్ధారించారు.

వలస పాలనలో వ్యతిరేకత & నిషేధం

18వ శతాబ్దంలో ఈస్టిండియా కంపెనీ పాలన ప్రారంభమైంది మరియు 19వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో మొదటి బ్రిటిష్ వలస పాలన స్థాపన జరిగింది. ఇది 19వ శతాబ్దం వరకు కేవలం హిందూ దేవాలయాలకు మాత్రమే పరిమితం చేయబడిన భరతనాట్యంతో సహా వినోదం మరియు అసహ్యానికి గురిచేసే అనేక శాస్త్రీయ నృత్య రూపాలు అంతరించిపోవడానికి దారితీసింది. అప్పుడు, దేవదాసీ సంస్కృతితో ముడిపడి ఉన్న ఆర్థిక మరియు సామాజిక పరిస్థితులను క్రైస్తవ మిషనరీల నుండి అసహ్యం మరియు లైంగికతతో పాటు దక్షిణ భారతదేశానికి చెందిన దేవదాసీలను మరియు ఉత్తర భారతదేశంలోని నాచ్ అమ్మాయిలను వేశ్యలుగా పరిగణించే బ్రిటిష్ అధికారుల నుండి చూసి, వారిని దూషించారు. పద్ధతులు.

అదనంగా, క్రిస్టియన్ మిషనరీలు ఈ అభ్యాసాలను ఆపడానికి 1892లో నృత్య వ్యతిరేక ప్రచారాన్ని ప్రారంభించారు. బ్రిటిష్ వలస పాలనలో ఉన్న మద్రాస్ ప్రెసిడెన్సీ 1910లో హిందూ దేవాలయాలలో నృత్య ప్రదర్శనల అభ్యాసాన్ని నిషేధించింది మరియు ఫలితంగా, హిందూ దేవాలయాలలో భరతనాట్యం నృత్యం చేసే శతాబ్దాల నాటి సంప్రదాయం కూడా నిలిపివేయబడింది.

పునరుజ్జీవనం

నిషేధం పట్ల భారతీయ సమాజం సంతృప్తి చెందలేదు. హిందూ దేవాలయ నృత్యం యొక్క పాత మరియు గొప్ప ఆచారం ఇప్పుడు సామాజిక సంస్కరణ ముసుగులో భయాందోళనలకు గురిచేస్తోందని తమిళులు ఆందోళన చెందారు. భారతీయ న్యాయవాది, స్వాతంత్ర్య సమరయోధుడు మరియు ఉద్యమకారుడు ఇ. కృష్ణయ్యర్ వంటి అనేక శాస్త్రీయ కళా పునరుజ్జీవకులు ఈ వివక్షను ప్రశ్నించారు. భరతనాట్యం పునరుజ్జీవన ఉద్యమంలో చేరిన అయ్యర్ జాతీయవాద దుష్ప్రచారాల కోసం అరెస్టు చేయబడి జైలు శిక్ష అనుభవించారు.

జైలులో, అతను శతాబ్దాలుగా ఉన్న సాంప్రదాయ నృత్య రూపాన్ని ప్రోత్సహించడానికి రాజకీయ ఖైదీలను ఒప్పించాడు. అయ్యర్ ‘మద్రాస్ మ్యూజిక్ అకాడమీ’ని స్థాపించారు మరియు భారతీయ థియోసాఫిస్ట్, డ్యాన్సర్ మరియు భరతనాట్యం కొరియోగ్రాఫర్ రుక్మిణీ దేవి అరుండేల్‌తో కలిసి, వారు భరతనాట్యాన్ని అంతరించిపోకుండా కాపాడటానికి కృషి చేశారు. వాస్తవానికి హిందూ దేవాలయ నృత్యాలు వలసరాజ్యాల బ్రిటిష్ ప్రభుత్వం ద్వారా అమలు చేయబడిన చట్టాల కారణంగా పరిమితం చేయబడ్డాయి, అమెరికన్ నర్తకి ఎస్తేర్ షెర్మాన్‌తో సహా అనేక మంది కళాకారులు భారతీయ శాస్త్రీయ నృత్య రీతులను అధ్యయనం చేయడానికి పశ్చిమ దేశాల నుండి వచ్చారు.

ఆమె 1930లో భారతదేశానికి వెళ్లింది మరియు సాంప్రదాయ నృత్యాలను అభ్యసించడమే కాకుండా, తన స్వంత బిరుదుగా రాగిణి దేవిని కూడా స్వీకరించింది మరియు నృత్య సంప్రదాయ పునరుద్ధరణలో భాగమైంది. 20వ శతాబ్దపు ప్రథమార్ధంలో భారత స్వాతంత్ర్య ఉద్యమం క్రమంగా పురోగమిస్తున్న క్రమంలో భారతీయ సంప్రదాయాలు మరియు సంస్కృతిని పునరుజ్జీవింపజేయాలనే కోరిక భారతీయులలో ఉత్సాహంతో పేలింది. అరుండేల్ మరియు బాలసరస్వతి వంటి ప్రసిద్ధ భరతనాట్య నృత్యకారులు హిందూ దేవాలయాల పరిమితుల నుండి నృత్య శైలిని అభివృద్ధి చేశారు మరియు దానిని స్థిరమైన నృత్య రూపంగా మార్చారు. తరువాత, తమిళ హిందూ వలసదారులు 20వ శతాబ్దపు చివరి భాగంలో బ్రిటిష్ తమిళ దేవాలయాలకు ఆలయ నృత్యం చేసే ఈ హిందూ ఆచారాన్ని పునరుద్ధరించారు. ఈ పురాతన నృత్య రూపం సాంకేతిక ప్రదర్శనతో పాటు మతపరమైన మరియు ఫ్యూజన్-ఆధారిత థీమ్‌లను కలిగి ఉంటుంది.

భరతనాట్యం గురించి పూర్తి వివరాలు, Complete Details About Bharatanatyam

కచేరీ

ఈ కళారూపం యొక్క పరిధి మూడు సమూహాలుగా వర్గీకరించబడింది, అవి “నృత్త,” “నృత్య,” మరియు ‘నాట్య’ అని ‘నాట్య శాస్త్రం’లో వివరించబడ్డాయి మరియు భారతీయ క్లాసిక్ నృత్య రకాలు మెజారిటీని అనుసరిస్తాయి. “నృత్త” అనేది సాంకేతికంగా-ఆధారిత ప్రదర్శన, దీనిలో నర్తకి స్వచ్చమైన భరత నాట్యం కదలికలను ప్రదర్శిస్తుంది, ఇది వేగం, రూపం మరియు లయ అంశాల పరిధిపై ఎలాంటి వివరణ లేదా చట్టం లేకుండా దృష్టి పెడుతుంది. ‘నృత్య’లో, నర్తకి సంగీత స్వరాల ద్వారా సమకాలీకరించబడిన వ్యక్తీకరణ హావభావాలు మరియు నెమ్మదిగా శరీర కదలికలను ఉపయోగించి కథ ఆధ్యాత్మిక ఇతివృత్తాలు, సందేశాలు లేదా భావోద్వేగాలను తెలియజేస్తుంది.

నృత్యం సాధారణంగా సమూహాలలో ప్రదర్శించబడుతుంది లేదా కొన్ని సందర్భాల్లో, నాటకంలోని కొన్ని పాత్రలను చిత్రీకరించడానికి కొన్ని శరీర కదలికలను ప్రదర్శించే వ్యక్తిగత నర్తకి. ఇది నృత్యం ద్వారా తెలియజేయబడుతుంది. నృత్య శైలి సాధారణంగా కొన్ని విభాగాలను కలిగి ఉంటుంది, అవి వరుసగా ప్రదర్శించబడతాయి. వీటిలో అలరిప్పు, జతీస్వరం, శబ్దం, వర్ణం, పదం మరియు తిల్లా ఉన్నాయి

కాస్ట్యూమ్స్

భరతనాట్య నర్తకి యొక్క దుస్తులు ధరించే ఫ్యాషన్ తమిళ హిందూ వధువు వస్త్రధారణతో సమానంగా ఉంటుంది. ఆమె ఒక అందమైన టైలర్డ్ చీరను ధరించింది, ఇది ప్రత్యేకంగా ప్లీట్స్‌లో కుట్టిన బట్టతో తయారు చేయబడింది. ఇది నడుము నుండి దూరంగా ముందు భాగంలో పడిపోతుంది. నర్తకి వంగిన మోకాళ్లు, స్ట్రెచింగ్ లేదా స్ట్రెచింగ్ వంటి కొన్ని అద్భుతమైన ఫుట్‌వర్క్ చేసినప్పుడు, ఫాబ్రిక్ హ్యాండ్ ఫ్యాన్‌గా విస్తరిస్తుంది. ఒక నిర్దిష్ట పద్ధతిలో ధరించే చీర సంప్రదాయ ఆభరణాలతో సంపూర్ణంగా ఉంటుంది, ఇందులో ముక్కు, తల అలాగే ఆమె మెడ, చెవి మరియు ముక్కును కప్పి ఉంచే ముక్కలు ఉంటాయి.

ప్రేక్షకులు ఆమె కదలికలను స్పష్టంగా గమనించగలరని నిర్ధారించడానికి ఆమె కళ్లకు ప్రాధాన్యతనిచ్చే ప్రకాశవంతమైన, ఆకర్షించే మేకప్. సాంప్రదాయ పద్ధతిలో చక్కగా పిన్ చేయబడిన జుట్టు సాధారణంగా పూలతో అలంకరించబడుతుంది. ఆభరణాల బెల్ట్ ఆమె నడుముని అలంకరిస్తుంది, అయితే సంగీత చీలమండలు తోలు పట్టీలతో కూడి ఉంటాయి, వాటికి అనుసంధానించబడిన లోహంతో చేసిన చిన్న గంటలు ఆమె చీలమండల చుట్టూ ఉంచబడ్డాయి. ఆమె చేతుల సంజ్ఞలను నొక్కి చెప్పడానికి ఆమె వేళ్లు మరియు పాదాలు తరచుగా గోరింట రంగుతో హైలైట్ చేయబడతాయి.

వాయిద్యాలు & సంగీతం

ఒక భరతనాట్యం నర్తకి నట్టువానర్ (లేదా తలధారి) చేరాడు, అతను సాధారణంగా మొత్తం ప్రదర్శనకు నాయకత్వం వహించే గాయకుడు మరియు తరచుగా గురువుచే ప్రదర్శించబడతాడు. వారు తాళాలు లేదా కొన్ని ఇతర వాయిద్యాలను కూడా వాయించగలరు. భరతనాట్యంతో ముడిపడి ఉన్న సంగీతం దాని కర్ణాటక శైలిలో దక్షిణ భారతీయమైనది. వాయించే వాయిద్యాలలో తాళాల వేణువు అలాగే పైపు కొమ్ము, నాగస్వరం మరియు మృదంగం మరియు వీణ అని పిలువబడే డ్రమ్ ఉన్నాయి. ప్రదర్శనల సమయంలో పఠించే సాహిత్యం సంస్కృతం, తమిళం, కన్నడ మరియు తెలుగు భాషలలో చూడవచ్చు.

ప్రసిద్ధ నృత్యకారులు

1798 మరియు 1832 మధ్య మరాఠా పాలకుడు మరాఠా సర్ఫోజీ II దర్బార్‌లో వర్థిల్లిన తంజావూరు బంధులో ప్రసిద్ధి చెందిన పోనయ్య, వడివేలు, శివానందం చిన్నయ్య మరియు శివానందం అనే నలుగురు నట్టువానర్‌లు నేటి భరతనాట్యాన్ని రూపొందించారు. మీనాక్షి సుందరం పిళ్లై నృత్య శిక్షకురాలిగా ప్రసిద్ధి చెందారు, ఈ చిన్న గ్రామమైన పందనల్లూర్‌కు చెందిన వారు భరతనాట్యంలో ప్రఖ్యాతి పొందిన అభ్యాసకురాలు, ఇది “పందనల్లూర్ స్కూల్ ఆఫ్ భరతనాట్యం” ద్వారా ప్రసిద్ధి చెందిన అతని శైలికి ప్రసిద్ధి చెందింది

తని శిష్యులలో ఒకరు రుక్మిణీ దేవి. పాండనల్లూర్ (కళాక్షేత్ర) పద్ధతిలో నృత్యాలు చేయడంలో విజేతగా నిలిచారు.శాస్త్రీయ నృత్య ఉద్యమం పునరుద్ధరణకు ఆమె ప్రముఖ న్యాయవాది.బాలసరస్వతిని విధ్వనుల బాల ప్రాడిజీగా భావించారు మరియు నాట్య రూపాన్ని తిరిగి తీసుకురావడంలో పండితులు కూడా పాలుపంచుకున్నారు. ఆమె తంజావూరు తరహా భరతనాట్యంలో భరతనాట్యంలో మాస్టర్ మరియు మాస్టర్. ఇతర సంభావ్య భరతనాట్య ప్రదర్శనకారులలో మృణాళినీ సారాభాయ్, ఆమె కుమార్తె మల్లికా సారాభాయ్, పద్మా సుబ్రమణ్యం, అలార్మెల్ వలి, యామినీ కృష్ణమూర్తి మరియు అనితా రత్నం తదితరులు ఉన్నారు.

ప్రముఖ భరతనాట్య నృత్యకారులు:

మీనాక్షి సుందరం పిళ్లై
బాలసరస్వతి
యామినీ కృష్ణమూర్తి
సరోజా వైద్యనాథన్
జానకి రాధారామన్
మృణాళిని సారాభాయ్

Tags: bharatanatyam,bharatanatyam dance,bharatnatyam,learn bharatanatyam,bharathanatyam,bharatanatyam for beginners,bharatanatyam steps,about bharatanatyam in english,bharatanatyam course,bharatanatyam lessons,bharatanatyam songs,bharatanatyam basic steps,bharatanatyam mudras,bharatanatyam history,essay on bharatanatyam,bharatanatyam dance lessons,few sentences about bharatanatyam in english,few lines on bharatanatyam,bharatanatyam history in tamil language